Un hombre inteligente, Juliano.

No soy especialista en mitología comparada, ni siquiera en religión romana, pero, desde mi conocimiento lateral de estas cuestiones (lo mío es la lingüística latina) me atrevo a asegurarte que no cabe la más mínima duda de que gran cantidad de fiestas cristianas son cristianizaciones de fiestas paganas. Y no cabe duda al respecto, en primerísimo lugar, porque se trató de una estrategia consciente del cristianismo, y una estrategia, además, que las autoridades y eruditos cristianos jamás ocultaron. Si no recuerdo mal, en la primera de las grandes hagiografías, la ‘Vita Martini’ de Sulpicio Severo, se alaba a San Martín, precisamente, por la inteligencia con la que reconvirtió en lugares de culto cristiano a antiguos lugares de culto pagano.

El Cristianismo en esta cuestión venía a continuar (mutatis mutandis) la tradición romana de la “interpretatio”: la tendencia a identificar con deidades romanas reconocidas las deidades de los pueblos que, en su expansión, iban quedando englobados bajo su imperio (un ejemplo: el celta Belenos identificado con Apolo, el fenicio Baal identificado con Saturno…, y un larguísimo etcétera).

En el caso del paganismo romano (y, antes, en el de los griegos) la “interpretatio” resultaba, es cierto, bastante más sencilla que en el de los cristianos, porque, por razones obvias, este tipo de identificaciones resulta mucho más fácil para una religión politeísta, con un catálogo no cerrado de divinidades, y sin escrituras sagradas ni dogmas precisos.

Pese a todo, y con las necesarias adaptaciones, la creación de un culto cristiano donde había habido antes un culto pagano, y la “reinterpretación” de leyendas y tradiciones, se realizó a gran escala. Y, como digo, las autoridades cristianas nunca negaron que realizasen tal práctica. Y no lo negaron porque, honestamente, creían que un culto o una tradición podían ser plenamente cristianos sin que fuera para ello ningún demérito el haber surgido como la recristianización de un culto o una tradición pagana.

Y yo creo que tenían toda la razón. Las religiones y los cultos de todo el mundo presenta, como es sabido, sorprendentes coincidencias. Desde el punto de vista de la psicoantropología se podrá decir que ello se debe a que las necesidades psicológicas de los seres humanos son muy semejantes y por ello, en las más distintas circunstancias, engendran cultos y mitos semejantes. Desde el punto de vista de un creyente cristiano se podrá decir que esta coincidencia se debe a que el alma humana, creada por Dios, tiene una necesidad intrínseca de buscar a su creador y, aún los pueblos privados del mensaje salvador definitivo, han realizado aproximaciones, más o menos toscas, pero valiosas a su manera, a la verdad religiosa. Y estos dos puntos de vista, por cierto, no son en absoluto incompatibles (y por ello hay excelentes antropólogos cristianos).

Volviendo al caso de la Navidad, no creo que haya la más mínima duda de que la Navidad cristiana tiene un vínculo directísimo con las Saturnales romanas. Hay que decir, incluso, que las propias Saturnales romanas habían sido en muy gran medida reinterpretadas, debido a la evolución del propio paganismo romano. Como recuerda Dodds (”Cristianos y Paganos en un tiempo de Angustia), el paganismo, influenciado por el neoplatonismo y el neopitagorismo había ido evolucionando de tal forma que en el siglo III su teología apenas se diferenciaba ya de la del cristianismo (donde el cristianismo decía que había un único dios, rodeado de una corte celestial de ángeles y santos, el paganismo decía que había un dios supremos rodeado de divinidades menores…, o, en sus versiones más elaboradas, un único dios que tenía manifestaciones distintas a las que los “indocti” llamaban con nombres diferentes). La semejanza entre cristianismo y paganismo no se debía, como es obvio, sólo a la evolución del paganismo, sino también, y en no menor medida, a la evolución del propio cristianismo: lo que empezó siendo una secta judía (destinada sólo a los judíos) había crecido y evolucionado hacia una religión universal que, en gran medida, bajo un substrato judío cada vez más tenue, estaba cada vez más influída por ese mismo superestrato neoplatónico y neopitagórico que dominaban el ambiente intelectual. Y tanto el cristianismo como el paganismo, claro, crecían en la misma “sensibilidad religiosa”, dominada en aquella época por los cultos mistéricos y las religiones orientales.

El mayor perseguidor del Cristianismo, Diocleciano, fue también el que impuso oficialmente toda una reinterpretación del paganismo que incluía el cambio de las antiguas Saturnales (que se celebraban entre el 17 y el 23 de diciembre) por la Festividad del Sol Invictus (a celebrar el 25 de diciembre). Este “Sol Invictus” venía a ser, en la nueva religión oficial, esa Divinidad Suprema (tan próxima al Dios cristiano), de la que el emperador se consideraba encarnación. La fecha del 25 de diciembre coincidía, además, con la fecha en la que en el culto de Mitra (uno de los más poderosos en el paganismo del momento, pese a su origen extrarromano: desde el siglo I a.C., por cierto, el fervor popular había ido olvidando a las antiguas divinidades grecorromanas, sustituyéndolas por los cultos orientales de Isis, Cibeles y Mitra), la fecha, digo, en que en el culto de Mitra se celebraba…, sí, el nacimiento del Sol.

No es difícil, como es obvio, pasar de la celebración del nacimiento de un dios supremo identificado con el sol, a la celebración del nacimiento de un Dios monoteísta. La identificación, en fin, venía favorecida por un montón de otras coincidencias, porque el solsticio de invierno, como subrayó Frazer en su momento, acostumbra a ser una fecha central en las más diversas culturas y religiones.

Otro dato: en la zona Oriental del Imperio, donde las Saturnales no se celebraban, la fecha que se eligió para celebrar el nacimiento de Jesús fue el seis de enero. Esto causó algunos problemas en el cristianismo primitivo…, pero creo que va siendo hora de poner fin a esta anotación tan excesiva.

Por otra parte, en mi opinión, el que haya paralelismos entre la Navidad y fiestas paganas previas no hace desmerecer en nada a la Navidad; en cierto modo es casi al contrario, una señal de autenticidad, como se sugiere en este post. Y algo similar podría valer con los paralelismos entre Jesucristo y otras figuras divinas o semidivinas, como la posible relación entre el niño Dios y el Puer Aeternus… aunque creo que este es un terreno muy resbaladizo en el que hay que ser un experto para no meter la pata y hacer interpretaciones erróneas.

“celebramos que somos personas, no piezas, no elementos de una maquinaria social: no jefe o empleado, sino “tú”, “yo” ”

creo que se podría aplicar muy bien a lo que se hacía en las Saturnales romanas (el 24/25 de diciembre): ese día, los amos servían a los esclavos. Esta coincidencia, me parece, no es una pura casualidad y revela la conexión que existe entre la fiesta cristiana y la pagana.

Por cierto, Johnnylingam, yo no consideraría a “Juliano el Apóstata” como un modelo de la “tolerancia religiosa” del paganismo. Nuestro tolerante emperador, para empezar, prohibió que los cristianos pudiesen ser maestros. Por lo demás, el “paganismo” de la época de Juliano el Apóstata, se parecía muchísimo más al cristianismo contemporáneo que al paganismo de la época de Cicerón.

” “Puer aeternus” es el nombre de una deidad antigua, el niño-dios mencionado por Ovidio en sus Metamorfosis bajo el nombre de Yaco. Más tarde se lo identificó con Dioniso y con Eros. En los misterios eleusinos, que eran un típico culto a la madre, el puer aeternus era una criatura divina nacida de noche y redentora. Dios de la vida, la muerte y la resurrección, tenía un parentesco con dioses orientales como Tammuz, Attis y Adonis.”

Eternamente pueril

Ahora que estoy leyendo Juliano el Apóstata, espero que no se me tome a mal que reivindique la grandeza del paganismo, su tolerancia religiosa, que la Iglesia no ha aprendido a aplicar jamás y sus mitos que, al menos, y a diferencia del mashup mesiánico cristiano, nadie pretendió que fueran ciertos (en el sentido de “históricos”).

¡Felices Santos Inocentes!

Feliz día de los Santos Inocentes.

P.S. Fé de erratas (re. Haldane). En efecto, la expresión “bigger than life” también era válida. He escuchado mucho más la otra, pero ahora no hago más que encontrame el “bigger”. Por hablar.