Hace tiempo que vengo notando que la palabra “bajar”  está desapareciendo del vocabulario periodístico. Ya nada baja, ni siquiera disminuye o se reduce: todo cae.

Vean que pedazo de portada se ha marcado ayer el 20minutos, decano de la prensa grauita que ilustra cada mañana a los cercanitas (=viajeros del cercanías, como un servidor):

(ejemplar completo en pdf aquí).

Si pasar del 30,7% al 29% es una caída (que merece la portada de un diario), ¿cómo llamaremos a la evolución del empleo (por decir algo)? ¿Desplome, hundimiento, colapso, apocalipsis?

A falta de más información (sobre todo, de una serie temporal que no se reduzca a dos datos), lo lógico es pensar que una variación tan mínima es una fluctuación estadística, a la que no hay que atribuir ningún significado. Pero cuidado, que estamos en un tema delicado, y cualquier día usan este dato para demostrar que hay que reforzar la Ley de Igualdad.

Disclaimer: No, no y no: no estoy en contra de que las mujeres sean iguales ante la ley y tengan las mismas oportunidades que los hombres. Estoy en contra de que todo caiga, y sobre todo de que caigan el sentido común y el nivel cultural.

No conocía a este hombre, ni ustedes tampoco, pero mi pronóstico es que este video va a correr como la pólvora:

Juan Carlos Mejuto es catedrático de Química-Física en Orense. Un fenómeno. No veía nada parecido desde la intervención de Inger Enkvist en el Parlamento catalán…

(Aviso: falta un trozo del final, aunque es menos interesante. El video completo está aquí).

En el cercanías, le suena el teléfono a la chica que está sentada frente a mí. Esto es más o menos lo que entendí de la conversación (que conste que la apunté en directo como pude)…

- ¡Hola, guapa!
-  …
- Ya stoerme tervo, da… Hombre, ya te digo
-  …
- Tin mavi nesta kaplas, tarvi desastinaia. Prosdi… ya me contarás.
-  …
- No te queda otra
-  …
- Chie chevarika, ah, nemastramode comandaco karemas.
-  …
- hhmm
-  …
- hhmm
-  …
- Da. Si teratmasas  de brusto usors… ah, ¿ves, ves?
-  …
- Da, da
-  …
- Da, shi astenamaz tenta.
-  …
- Anda…bueno, un poquito. Ze dande un dasaravska. Pero bueno..
-  …
- hhmm
-  …
- Da, da. Varikata antzai?
-  …
- Da varitas español?
-  …
- Da morinalva, esas cosas, ¿no?
-  …
- Bueno, algo es algo
-  …
- Exacto, exacto
-  …
- Da, bueno, notché
-  …
- Madre mía. No, nateratzade en casa el tiempo que haga falta da staza caraniva, dos meses por lo menos. Si tsavos, exactei… el cuerpo no te deja.
-  …
- Davinta palos, si suabo, aportar nuestro granito de arena.
-  …
- Bueno, guapetona, si stavstada gavitazino, vai caina detacha ponte buena. Va, va, dame un toque, OK?. Otá, babá, babá…

* * *

Siempre había pensado que los inmigrantes seguían hablando entre sí en su lengua propia, y que eran sus hijos los que se pasaban a la lengua del país de acogida. Pero no es la primera vez que oigo una conversación similar en el tren, que muestra claramente que no es así.

Parece que, por lo menos en algunos casos, las palabras españolas van colonizando su idioma, pero de una forma curiosa: son sobre todo las frases hechas, las exclamaciones y en general las palabras con menos contenido sintáctico las que se imponen con más fuerza. Quizá es que son simplemente palabras y expresiones frecuentes en español que por eso se imponen, mientras que las menos habituales no logran desgastar a las de la lengua materna; pero sospecho que debe haber algo más, una lógica lingüística que se me escapa.

No sé si el proceso acabará, gradualmente, con un desplazamiento total de su lengua materna por el español en el habla de estas personas (algo así como los minerales van desplazando poco a poco a los tejidos orgánicos cuando se forma un fósil) o si se llegará a un equilibrio, a un genuino españolsky, en el que las expresiones y palabras con más “gancho” de cada idioma sean las que sobrevivan (pero, ¿cómo se explica que una palabra tenga más gancho que otra, que digan “da” en lugar de “sí” pero prefieran decir “madre mía” al equivalente en su idioma?).

¿Habrá algún lingüista que esté estudiando esto? Por mi parte, seguiré escuchando en el tren, a ver si saco algo en claro.

¿No se han dado cuenta de lo alta que es la gente importante? Cuando hago memoria, todos mis jefes parecen haber estado por encima de mí no sólo en la jerarquía, sino también físicamente.

Da la impresión de que trasladamos la importancia al tamaño. Hace tiempo leí una investigación (no he podido encontrarla ahora) que demostraba que a las personas de más estatus les atribuimos más altura de la que tienen en realidad.

Pero podría ocurrir que esto no fuera toda la explicación. En su libro Inteligencia Intuitiva, Malcolm Gladwell explica que los poderosos son realmente más altos.

Interrogué a cerca de la mitad de las empresas que figuran en Fortune 500 (lista de las mayores empresas de los EEUU) con preguntas acerca de sus primeros ejecutivos. La inmensa mayoría de los directivos de las grandes compañías, y estoy seguro de que no es una sorpresa para nadie, son blancos, lo cual refleja son duda algún tipo de parcialidad implícita. Pero también son casi todos altos: en mi muestra descubrí que la altura media de los Directores Ejecutivos (CEOs) era de casi seis pies (1.83 metros)
(…) En la población de los EEUU, cerca del 14.5 % de todos los hombres mide seis pies o más. Entre los primeros ejecutivos de las compañías de Fortune 500, esa cifra es del 58%. Y, lo que es aún más sorprendente, en la población estadounidense en general, el 3,9% de los hombres adultos tiene una estatura de 1.89 m o superior. En mi muestra de primeros ejecutivos, la proporción era de casi una tercera parte.

No es un hallazgo sólo de Gladwell. Un estudio australiano ha encontrado que 10 cm más de altura se traducen en un salario un 3% mayor. Como no hay motivo para pensar que los altos tengan más cualidades que los bajos para ganar dinero o dirigir empresas, parece claro que aquí nos encontramos con un caso de discriminación. Pero lo bueno de este “caso de los bajos discriminados” es que no está contaminado de ideología (no hay grupos de “bajistas” publicitando su secular discriminación y exigiendo cuotas de bajitos en las empresas y el funcionariado). Por eso podemos pensar con imparcialidad sobre él, sin que nos acusen de bajófobos, etc.

Y encontramos cosas interesantes. Por ejemplo: no hace falta ninguna animadversión consciente para discriminar a un grupo social. Nadie admite que piense que los bajos tienen menos capacidad que los altos. Y es cierto: no lo piensan. La cosa funciona a otro nivel.

Inconscientemente, identificamos “alto” con “importante” o “superior”. Es una de esas metáforas de la vida cotidiana (metaphors we live by) que están incorporadas al lenguaje (“alta cocina”, “alta costura”, “altas finanzas”, y, por supuesto “altos ejecutivos”). Quizá todo viene de que, de pequeños, los grandes (los adultos) son casi todopoderosos para nosotros, y nunca nos libramos del todo de esa impresión.

Nadie piensa:

A es alto
Las personas altas son importantes
Luego A es importante

No hacemos el silogismo, pero la altura confiere un halo de importancia, y la importancia confiere un halo de altura. Este efecto halo es un sesgo cognitivo muy conocido. Cuando hacemos el retrato mental de alguien, sus rasgos positivos desbordan la parecela que les corresponde, para teñir toda su personalidad. Así, personas atractivas como actrices, tenistas, cantantes… sirven para anunciar cualquier cosa, aunque no tenga nada que ver con su profesión, porque confieren su halo al producto que nos presentan.

Pero esto, que puede explicar por qué nuestros jefes parecen más altos de lo que son, no puede explicar por sí mismo que realmente lo sean. Hace falta otro ingrediente: la profecía que se autocumple. A la hora de seleccionar el personal o de votar, preferimos a los altos por su halo de autoridad e importancia. De modo que al final acaban teniendo autoridad e importancia, aunque no la merezcan.

El funcionamiento combinado del efecto halo y de la profecía que se autocumple genera un mecanismo singularmente perverso, porque puede lograr que diferencias que se basan en meros prejuicios, a veces muy sutiles, parezcan tener una base objetiva.

Así, la observación más desapasionada muestra que realmente hay poca gente baja en los puestos altos. Pero como a nadie se le ocurre que la talla pueda tener ninguna relación con la capacidad directiva, en este caso estamos dispuestos a buscar un prejuicio de base, por poco obvio que parezca, y damos así con el halo negativo de “Bajo” y el halo positivo de “Alto” como posible explicación. Pero si se tratase de otra variable la cosa podría ser distinta. Quizá podría defenderse que que si hay menos gente del tipo X en los puestos Z, es porque esa gente tiene menos cualidades para ese tipo de puestos, en vez de sospechar que quizá hay una discriminación sutil pero efectiva. Por ejemplo: en un país en el que no haya ninguna ley que discrimine a los negros, ni siquiera historia de discriminación racial, puede aún así haber muy pocos negros en puestos relevantes. Sería fácil concluir entonces que los negros son menos inteligentes. Pero probablemente se trate del mismo mecanismo del “caso de los bajos discriminados” (al fin y al cabo, “negro” tiene un halo negativo y “blanco”, positivo).

Gladwell cuenta un ejemplo magnífico: el caso de Warren Harding, que fue elegido presidente de los EEUU en 1920.

Warren Harding no era un hombre especialmente inteligente. Le gustaba jugar al póquer y al golf, y también beber; pero, sobre todo, le gustaban las mujeres; de hecho, su apetito sexual era legendario. Conforme fue ascendiendo de un despacho político a otro, nunca se significó por nada. Era impreciso y ambivalente en materia de política. En una ocasión se aludió a sus discursos como “un ejército de frases pomposas que avanzan en busca de una idea”

Pero alguna virtud tenía que tener Harding para llegar a presidente de los EEUU, ¿no? En efecto: tenía una impresionante presencia física. Según su biógrafo F. Russell, citado por Gladwell,

El contraste entre sus pobladas cejas negras y su pelo gris acero producía un efecto de fuerza; sus enormes hombros y su tez morena daban la impresión de salud (…) Podría haberse puesto una toga y aparecer en el escenario en una obra sobre Julio César.

Fue ese magnífico aspecto el que llamó la atención a su descubridor, Harry Daugherty, el “Maquiavelo de Ohio”. Daugherty coincidió con él en el limpiabotas de un hotel en 1899 y pensó de inmediato: “este hombre sería un magnífico presidente”. Aupado por Daugherty y empujado por su mujer, Harding llegó a senador. Era un eficaz orador, pero ni siquiera se molestó en acudir a los debates más polémicos de la época (sobre el voto femenino y la ley seca). En 1920 se postuló para la presidencia; gracias a la división interna en el partido Republicano se convirtió en su candidato, y salió elegido. Fue uno de los peores presidentes de los EEUU, aunque sólo duró dos años: murió de un derrame cerebral.

Harding medía seis pies de altura, la estatura media de un Director Ejecutivo. Y ahora que lo pienso, ¿qué altura tendrá nuestro Presidente del Gobierno?

- ¿Conseguiremos reproducir el podcasting dinámico? Producir la plataforma open-source es nuestra meta.
- Por supuesto. Si nuestros product managers logran monetizar lo que vendrían a ser nuestras arquitecturas compatibles, podremos incentivar los nuevos conocimientos embebidos.

¿Qué significa esto? Pues, francamente, esto… esto… es palabrería vacía, cháchara hueca, jerga profusa, confusa y difusa. En una palabra: es bullshit, caca de la vaca.

Realmente, la palabrería es sólo un aspecto del bullshit, que es algo mucho más amplio y que abarca cada vez más espacio en nuestras vidas (le dediqué dos posts en su día). Pero es su aspecto más visible, el front-end, que diría uno de esos product managers preocupados por el podcasting dinámico.

Por eso me encantan esos bullshit generators que demuestran como es perfectamente posible hablar con un discurso aparentemente significativo y profundo pero que en realidad está generado por un programa de ordenador que por supuesto no sabe lo que está diciendo. Ya enlacé algunos en su día, pero este que traigo hoy, que ha generado las frases anteriores, es especial, porque, aparte de ser magnífico, lo ha creado un comentarista de este blog, Ni! (la admiración va con el nick) y yo he tenido un pequeño (bueno, muy pequeño) papel para impulsarlo… un ejemplo de como, manejando modelos colaborativos, hemos agregado sinergias customizables

(Tras hacer click en la imagen, pueden generarse todos los diálogos que se quieran dando al botón de Recargar)

Sólo queda que Ni! se anime a hacer lo mismo con la jerga pedagógica del segmento de ocio y los objetivos transversales (hace poco vi uno, más rudimentario, en francés, via el Café de Ocata)

Ayer se celebró el Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, con multitud de actos oficiales. Propongo que hoy, 26 de noviembre, sea instaurado el Día Internacional de la Eliminación del Daño contra el Parabrisas. Para explicar por qué, nada mejor que una breve historia que cuenta Paul Watzlawick en su libro ¿Es real la realidad?:

A finales de los años 50 se desencadenó en la ciudad de Seattle una curiosa epidemia: cada vez era mayor el número de automovilistas que observaba que los parabrisas de sus coches estaban plagados de pequeñas hendiduras, a modo de minúsculos hoyos crateriformes. El fenómeno adquirió tales proporciones que, a petición del gobernador del estado de Washington, Rossollini, el presidente Eisenhower envió a Seattle un grupo de expertos de la Oficina Federal de Verificación, para aclarar el misterio.

Entre los habitantes de la ciudad había varias teorías sobre el fenómeno de los parabrisas. Según los partidarios de la teoría del fall-out, era una consecuencia de la contaminación atmosférica debida a las explosiones atómicas rusas. Según la “teoría asfáltica”, se debía a partículas ácidas presentes en la atmósfera a consecuencia de la pavimentación de los muchos kilómetros de autopistas recientemente construidas en el entorno de Seattle… Watzlawick prosigue:

En lugar de dedicarse al estudio y comprobación de estas teorías, los hombres de la Oficina Federal concentraron su atención en una pregunta mucho más elemental. Y descubrieron que no se había producido en todo Seattle aumento alguno en el número de parabrisas dañados.

Lo que se había producido en realidad era un fenómeno de masas: al comenzar a correrse la noticia de que había parabrisas dañados, fue en aumento el número de automovilistas que empezaron a fijarse en sus propios vehículos. Para ello, en la mayoría de los casos, los propietarios miraban el parabrisas desde fuera, en vez de mirar desde dentro y según el ángulo normal, es decir, a través del cristal. Desde este ángulo inhabitual de observación, destacaban claramente los minúsculos cráteres que hay en todo parabrisas y que son causados por el desgaste normal.

La epidemia, pues, no era de parabrisas dañados, sino de parabrisas inspeccionados. Pero una vez que la alarma supera un umbral, adquiere vida propia, avanza y crece por su propio impulso, se autoconfirma y arrastra a un número cada vez mayor de personas. Y es mucho más gratificante pensar que la culpa es de los rusos que reconocer que no está pasando nada anormal.

Ahora que han leído la historia, echen un vistazo a estos datos que demuestran que España es uno de los países de Europa en los que las mujeres sufren menos actos violentos a manos de sus parejas (echen un vistazo también aquí).

Y si resulta que en España no hay una epidemia de “violencia de género”, sino que estamos mirando las cosas desde un ángulo inhabitual de observación; si resulta que la alarma ha adquirido vida propia, se autoconfirma y arrastra a un número cada vez mayor de personas e instituciones, díganme por que no vamos a celebrar hoy el Día Internacional de la Eliminación del Daño contra el Parabrisas (con su dosis de actos oficiales de magia simpática, por supuesto: lectura de poemas, exposiciones, conferencias, etc).

* * *

Disclaimer: Seguro que el lector es suficientemente inteligente para entender lo que estoy diciendo, pero, por si acaso, aclaro que considero que la violencia “de género” es detestable, aunque no haya epidemia. Tan detestable como otros géneros de violencia contra los débiles que ni siquiera tienen un día internacional.

Alguna vez he pensado que leyendo este blog debe dar la impresión de que soy sordo, porque creo que nunca he hablado de música. En realidad, hacía tiempo que quería lanzar unos pseudópodos musicales, para no ser menos que otros blogs serios, y para aumentar un poquito la anisotropía de éste.

Ahora es una buena ocasión: después de cuatro posts tratando un tema como el de los Perros de Paja, tan denso (¿he dicho denso? ) creo que viene bien un cambio de aires. No pondré simplemente “canciones bonitas” ni “buena música”, sino música que tenga algo especial, un ingrediente que no sé definir pero que reconozco cuando lo oigo. Por ejemplo, lo tiene esta canción de Caravan, un grupo que nunca vendió muchos discos (tuvo el destino natural, haciendo lo que hacían: ser un grupo de culto):

¿Hay alguien más al que esto le parezca encantador? No me refiero a las imágenes que alguien le ha puesto para YouTube (aunque tienen su gracia) sino a cosas como esta estrofa (minuto 1:08):

So we’ll sail away
for just one day
to the land where the punk weed grows
Won’t need any money,
just fingers and your toes

And when it’s dark
our boat will park
on a land of warm and green
Pick our fill of punk weed
and smoke it till we bleed,

that’s all we’ll need

(Me atrevo a hacer una traducción libre –acepto encantado correcciones-: Así que navegaremos / sólo por un día / a la tierra donde crece la hierbamala./ No hará falta dinero / sólo dedos y tus pies // Y cuando llegue la noche / amarraremos el bote / en una tierra cálida y verde / Cargaremos la hierbamala / y nos pondremos ciegos a fumar // no hará falta más)

Esta canción salió en el disco del mismo título del 1971. Yo la debí oír por primera vez en 1985 y todavía no me he cansado de escucharla. Siempre me pone de buen humor. ( Aquí está en Spotify)

El post anterior ha suscitado muchos y muy interesantes comentarios, y mi respuesta se ha ido alargando tanto (y a la vez retrasando, porque he tenido poco tiempo para escribir) que finalmente la he convertido en otro post: éste. Lo he reescrito para que sea legible por sí mismo, pero he mantenido algunas alusiones, en negrita, a los comentaristas a los que respondía (sin intentar ser tampoco exhaustivo en las menciones).

*

Resumiendo: John Gray defiende que los humanos somos sólo otra especie animal, y yo señalo que tal visión tiene consecuencias de largo alcance, y bastante sombrías.

El primer comentario, de Alberto de Francisco me llevaba la contraria en mi pesimismo. Puedo entender su postura. Es posible que en primera instancia no nos afecte que la ciencia diga que no tenemos libre albedrío, o que no hay tal cosa como la “dignidad” o los “derechos”. Al fin y al cabo, tampoco pasó gran cosa cuando Darwin dijo que descendíamos del mono, a pesar de que algunos agoreros tradicionalistas seguro que advirtieron que asumir tal cosa supondría “el fin de toda moralidad”, como he dicho yo aquí en relación a las ideas de Gray. Así que tendré que argumentar con cuidado y desde el principio, para que no se me acuse de ser…, yo que sé, un paternalista, un  autoritario, un personaje anclado en 1880… (huy, que ya lo han dicho ).

Se suele presentar la historia de la ciencia como un sucesivo destronamiento del hombre: primero le quitamos del centro del universo (Copérnico), luego deja de ser el rey de la creación (Darwin), finalmente deja de ser un hombre racional y pasa a estar gobernado por el inconsciente (Freud). Esta historia es muy simplista. El centro del universo era para los antiguos el peor lugar de la creación, y como ya expliqué, nadie vivió el heliocentrismo en su día como un destronamiento. Tampoco fue mayoritaria la reacción histérica contra Darwin: casi enseguida hubo clérigos dispuestos a ver la evolución como una manera de actuar de Dios. Y en cuanto a Freud…bueno, en realidad no tardó mucho en ser evidente que eso no era ciencia sino literatura.

Así que hasta ahora nos hemos podido mantener cómodos en nuestra autoimagen, con reajustes si se quiere, pero manteniendo lo esencial. Por ejemplo: somos animales, vale, pero no sólo somos animales. Tenemos autoconciencia, racionalidad, somos responsables… y al final por esa vía acabamos justificando una visión que tiene en lo fundamental las mismas consecuencias prácticas, en cuanto a la ética, la legalidad, etc, que la concepción cristiana tradicional.

Ahora creo que es distinto. La neurociencia y la psicología cognitiva son mucho más científicas que el psicoanálisis. Y parece que nos están diciendo que el papel de nuestro yo consciente es mínimo, que no hay libre albedrío y, en definitiva, que esos rasgos peculiarmente humanos que nos daban el estatus único (que nos había conferido inicialmente la religión) son una ilusión. Esto es mucho más fuerte que decir que descendemos del mono, porque habla de nosotros, no de nuestros tatarabuelos.

Tenemos a una tropa de divulgadores a la Punset presentando esto como si fuera un simpático descubrimiento que nos va a hacer incluso mejores de lo que somos. Pero si realmente estas ideas llegan a ser la visión generalizada de lo que es la condición humana, no creo que las consecuencias vayan a ser nada buenas.

Todos vivimos a la vez en varios esquemas del mundo diferentes: uno científico, otro legal, otro personal, otro religioso… Entre ellos puede haber ciertas incoherencias, pero esa idea de que no somos sólo animales es el cemento que las mantiene unidas. Si se acepta que, como dice Gray, ésto es un espejismo, tal coherencia es también ilusoria. Por poner un ejemplo, todo nuestro sistema legal se basa en que hay una diferencia cualitativa absoluta entre las personas y los animales, algo que sería incompatible con la ciencia.

Puede replicarse que tampoco pasaría nada en la práctica, porque, como dice Alberto de Francisco, “la mayoría vive de acuerdo a sus convicciones sin buscar más argumentos”, y, por ejemplo, nos basta tener la ilusión de libre albedrío, porque al fin y al cabo vivimos dentro de esa ilusión. Con esto no estoy de acuerdo. Es cierto que al principio no pasa nada porque vivamos según varios sistemas incongruentes. No se va a desintegrar la sociedad por ese motivo, ni siquiera en una generación o dos. Pero la historia de las ideas demuestra que tienen vida propia y esa dinámica propia tiene una exigencia de coherencia. A la larga esa incongruencia no puede mantenerse, y unos esquemas van afectando a los otros. No tanto porque se busque conscientemente una síntesis coherente como porque hay rozamientos mutuos. Son como guijarros que de vez en cuando van, inevitablemente, encontrándose, chocando en la corriente, de modo que todos van limando sus asperezas, pero no todos por igual: los más duros van erosionando a los más blandos. La ciencia es uno de los guijarros más duros, y probablemente convertiría en polvo a los demás.

Es cierto que podemos encontrar razones científicas para avalar un código moral “razonable”. Como dice josele, si en una sociedad todos los “actores” tienen información perfecta, lo mejor es cooperar. El altruismo puede explicarse así, pero hay un fallo. Lo mejor, ¿para quien? Para la especie en conjunto, quizá, pero no para mí. En el momento en el que me doy cuenta de que esa moral (como proponen muchos psicólogos evolucionistas) es un “truco” de los genes para propagarse, ya no tengo por qué hacerles caso. Es decir, tal imperativo biológico valdrá para un individuo no autoconsciente, pero si esa es la única base de la moral, no tiene ninguna fuerza coercitiva para mí, que voy a pegarme la gran vida siendo un gorrón (free rider). Por no pasar a casos en los que lo que el imperativo biológico impondría sería eliminar a los tarados, a los que ya no pueden valerse por sí mismos, etc.

En definitiva, la única moral que podría salir de la ciencia no tiene fuerza para obligar a los individuos autoconscientes, y además seguramente propondría la eugenesia y otras cosas que me parecen (a mí por lo menos) muy feas.

Mi idea es que la única moral satisfactoria es la que incorpora la idea de lo sagrado. Todavía tal idea pervive en nuestra sociedad, aunque esté muy secularizada, y subyace al espíritu de nuestro sistema legal. Por ejemplo, la Constitución Española dice (Art. 10) que la dignidad de la persona y los derechos inviolables que le son inherentes son el fundamento del orden político. Hablar de que hay derechos inviolables es decir que hay un territorio sagrado en las personas.

Pero el cientifismo que afirma que nuestra diferencia con los animales es sólo de grado y no de cualidad no es compatible con esto. Por ejemplo, hace poco Steven Pinker publicaba un artículo titulado The stupidity of dignity, diligentemente recogido en richarddawkins.net, cuyo contenido se resume bastante bien por su título (para ser justos, hay que señalar que no pretende tirar por la borda toda la moral, sino basarla en el concepto alternativo de autonomía personal; algo que sólo tienen, me temo, los adultos en una cierta franja de edades…). Pinker no hace más que desarrollar el punto de vista cientifista: puesto que el concepto de dignidad no aparece en la ciencia, tal concepto no es más una ilusión, un fenómeno de la percepción humana como la aparente profundidad que percibimos al ver dibujadas dos líneas convergentes. Para mí, Pinker ilustra cómo el cientifismo es incompatible con el concepto de lo sagrado y si se acepta (recodemos el choque de guijarros), a la larga lo reducirá a polvo.

¿Por qué creo que una moral satisfactoria necesita que haya cosas sagradas? Porque una moral tiene que tener la fuerza para obligar, incluso incondicionalmente. De otro modo, siempre encontraremos razones para hacer lo que nos conviene, autoconvenciéndonos de que en realidad lo hacemos por pura magnanimidad. Nuestra sofistería fabrica un nudo gordiano imposible de desenredar. La mejor manera de cortarlo de un tajo es introducir un elemento inviolable, sagrado.

Necesitamos un cortafuegos para nuestros autoengaños y por eso no creo que una ética utilitarista pueda ser funcional socialmente. Es imposible ser objetivo pesando beneficios y perjuicios. Lo único que conseguiríamos es una espiral de agravios. Curiosamente, el artículo de la Constitución que citaba antes lo reconoce implícitamente, al decir que esos derechos inviolables (=sagrados) de los que habla no sólo son el fundamento del orden político sino de la paz social.

¿Implica esto que la moral deba ser necesariamente religiosa? En sentido estricto, por supuesto que no. No hace falta ninguna religión para afirmar que la vida es sagrada, por ejemplo (y de hecho, un ateo como Fernando Savater ha reivindicado muchas veces la necesidad de lo sagrado). Pero sí que hay que reconocer que la idea de que la vida es sagrada es religiosa en origen, y más en concreto, cristiana (al menos, es cristiana la generalización de esa sacralidad a todos los seres humanos). Podemos aceptarla sin aceptar el cristianismo, pero en ese caso se convierte en un axioma en vez de ser un teorema. En el cristianismo, es una verdad que queda en el núcleo, protegida por un cinturón de otras verdades. En el humanismo laico, está en primera línea, más vulnerable. Como un gen en un cromosoma sin telómeros. Quizá por eso Gray califica al humanismo laico de religión “más inversímil aún” que el cristianismo.

Todo esto es, en cierto modo, una reducción al absurdo del cientifismo, como bien ha advertido instan. Reducción al absurdo pragmática, no lógica, claro está. Porque aunque a lo mejor el cientifismo tiene a la larga consecuencias muy desagradables, eso no implicaría lógicamente su falsedad.

*

Esta conclusión parece evidente, pero quizá no lo es tanto. El cientifismo es la pretensión de que el único conocimiento válido es el científico. Pero, ¿qué significa válido? Solemos asumir que significa “ajustado a la realidad”, y entendemos que es la propia ciencia la que suministra los criterios para verificar tal ajuste. Pero al hacerlo así, estamos aceptando unas reglas del juego puestas por la propia ciencia. Y eso es hacer trampa. Si vamos a juzgar la validez de todo tipo de conocimientos, deberíamos definir “validez” con un criterio más primario, uno que no fuera partidista.

Sugerir esto puede parecer irracional si, como suele hacerse, se confunden ciencia y racionalidad. Pero no toda la racionalidad es científica, ni la ciencia es enteramente racional. Si nos libramos de ese prejuicio, que ya es una forma de cientifismo, podemos definir la validez de un conocimiento de una forma genérica y trivialmente sencilla:

Un conocimiento es válido si es un conocimiento que vale

Es decir, el criterio primario de validez de un conocimiento es que funcione. El conocimiento se justifica por sus resultados más que por el procedimiento por el que se ha obtenido. Dicho con una expresión célebre: por sus frutos los conoceréis.

Naturalmente, sería muy conveniente poder predecir que un conocimiento va a ser válido antes de tener que ensayar sus resultados, y por eso tenemos mucho interés en elaborar procedimientos que produzcan esos conocimientos válidos con ciertas garantías. Por ejemplo, cuando se trata de conocimientos fácticos sobre el mundo externo, sabemos que la ciencia da buenos resultados. Este éxito de la ciencia es muy alentador, pero no debemos poner el carro delante de los bueyes: la ciencia es válida porque funciona, no funciona porque sea válida. La primera es una afirmación de sentido común, la segunda es una petición de principio metafísica (otra cosa es que el éxito de la ciencia sea sugerente sobre cual es la estructura del mundo).

Cuando pasamos del conocimiento del mundo externo al conocimiento sobre nosotros mismos es cuando nuestro criterio de validez muestra su potencia. Hay muchas concepciones del hombre. Unas quizá parecen más científicas que otras. Pero el auténtico criterio no es ese, sino cuales dan mejores resultados. Cuales hacen la vida más plena, cuales hacen la convivencia mejor, cuales, por el contrario, llevan a la desesperación… Científicamente, el conductismo de Watson y Skinner parecía impecable, pero sus resultados fueron un desastre: no es válido. El marxismo era el “socialismo científico”. Fue un espantoso fracaso: no vale. Científicamente, el concepto de “dignidad” es un mito, pero hace la vida mejor. Luego es válido. Etcétera: por sus frutos los conoceréis.

(Incidentalmente, este criterio arroja luz sobre la cuestión de si sólo somos animales. Puede que la ciencia no detecte ninguna diferencia cualitativa entre nuestra constitución y la de los simios, pero no hay más que mirar a nuestros frutos y a los suyos para encontrar que son cualitativamente muy distintos. No hace falta mayor análisis para concluir que, por mucho que “entre un chimpancé y un ser humano no haya más de un 1% de diferencia en el material genético”, como recordaba Ozanúnest, no somos sólo chimpancés)

De acuerdo con este criterio, la reducción al absurdo pragmática del la visión del mundo de Gray (y más en general, el cientifismo) que intenté hacer arriba implicaría realmente su falsedad. Sostener lo contrario sería un empecinamiento a lo fiat iustitia, pereat mundus. Un empecinamiento muy metafísico y muy poco científico.

*

NOTA: Antes de que se me acuse de que estoy confundiendo verdad con conveniencia, intentaré repasar a William James, a ver cómo se defendió él .

¿Qué hacemos con todo esto?, decía al final del post anterior. Es decir, ¿qué hace uno después de que John Gray haya demolido todos nuestros valores en Perros de paja? No parece que uno pueda simplemente cerrar el libro y pasar a otra cosa.

Hay aspectos en los que Gray me parece particularmente lúcido. Especialmente, al señalar que, bajo su máscara, el progresismo secular no es más que otra religión, y una que requiere más fe que las tradicionales. Y que puede ser más nociva, al hacerse una imagen del hombre singularmente alejada de su verdadera naturaleza, que tiene poco de racional (es el tema del fracaso de la ilustración, del que hablaba aquí hace no mucho).

También son memorables muchas observaciones sobre el mundo actual, como ésta:

Los días en que la agricultura dominaba la economía hace tiempo que pasaron. Los de la industria casi han acabado. La vida económica no está ya dirigida primordialmente a la producción. ¿A qué está dirigida entonces? A la distracción.

El capitalismo contemporáneo es prodigiosamente productivo, pero el imperativo que lo mueve no es la productividad. Es mantener a raya el aburrimiento. Donde la prosperidad es la regla, la principal amenaza es la falta de deseo. Con las apetencias tan rápidamente saciadas, la economía pronto viene a depender de la manufactura de necesidades cada vez más exóticas.

Lo nuevo no es que la prosperidad dependa de estimular la demanda. Es que no pueda continuar sin inventar nuevos vicios. El motor de la economía es un imperativo de perpetua novedad, y su salud ha llegado a depender de la manufactura de la transgresión. El espectro que nos persigue es la superabundancia –no sólo de bienes físicos, sino de experiencias que han palidecido. Las nuevas experiencias se quedan obsoletas antes incluso que los nuevos productos.

Sin embargo, el libro me ha parecido, a la postre, fallido. Porque es a la vez demasiado radical y poco radical. Demasiado radical parece obvio: ya hemos visto que no deja títere con cabeza. ¿Por qué poco radical? Porque tras demoler todas nuestras certezas y proclamar que los valores religiosos, humanistas, tradicionalistas o progresistas son igualmente inanes, Gray parece renunciar a sacar las consecuencias. Y el libro, que debería terminar con una traca final en la que estallara toda la dinamita que ha esparcido por sus páginas, acaba en tono menor, not with a bang but a whimper:

Otros animales no necesitan un propósito en su vida. El animal humano, una contradicción en sí mismo, no puede prescindir de él. ¿No podemos pensar que el objeto de la vida es simplemente mirar?

A mi esto me parece escurrir el bulto. Gray ha descubierto que no sólo Dios es un espejismo, como dice Dawkins, sino que todos nuestros valores lo son igualmente. Pero tal descubrimiento, si llega al gran público, supondría el fin de toda moralidad, y seguramente la vuelta a la ley de la selva (algo muy apropiado, si realmente somos sólo animales). Una cuestión que debería abordar, entonces, es: ¿este peligroso conocimiento puede hacerse público, o debe mantenerse en secreto, confinado a un círculo de iniciados, los herederos del Gran Inquisidor de Dostoievski?

Gray parece que va a aludir a ello al final del segundo capítulo:

Los antiguos filósofos buscaban la tranquilidad de espíritu a la vez que decían buscar la verdad. Quizá nosotros deberíamos ponernos un objetivo diferente: descubrir qué espejismos podemos dejar atrás y cuales no podremos nunca eliminar. Seguiremos siendo buscadores de la verdad, más aún que en el pasado, pero renunciaremos a la esperanza de una vida sin espejismos. Por tanto, nuestro objetivo será identificar nuestros espejismos invencibles. ¿De qué no-verdades podemos desprendernos, y cuales nos resultan imprescindibles? Esa es la cuestión, ese es el experimento.

(he traducido “illusion” por “espejismo”, aunque sea un poco forzado, porque “ilusión” en español es algo muy distinto de “illusion”).

Esta es una idea sugerente y a la vez paradójica, que parece que va a acercarnos a Pascal y Vaihinger. Desgraciadamente, Gray no la desarrolla. O quizá lo hace oblicuamente: el tercer capítulo es un desfile de horrores, desde el genocidio de los tasmanos a los campos de Kolyma. Tener esa elevada moralidad, cristiana o progresista, no sirvió de nada para evitarlos. Es más, “el progreso y el asesinato en masa van de la mano”. Y, en realidad, las únicas virtudes dignas de tal nombre, las virtudes socráticas de justicia, prudencia, moderación, valor… derivan en el fondo de nuestras necesidades animales, y no de ningún código moral. La moraleja parece ser que quizá el fin de toda moralidad no fuera tan grave, porque al fin y al cabo la ley de la selva no es mucho mejor que lo que hemos tenido.

Digo “parece ser”, porque la idea no se formula así en el libro. A partir de aquí, más o menos en el ecuador, se va desarticulando y es cada vez más una colección de textos breves, brillantes casi siempre, pero que no desarrollan una tesis coherente.

¿Y qué hace uno con esto?, decía yo al principio del post. Para mí, lo más interesante de Gray es que ilustra espléndidamente lo que sucede si se toma en serio la visión cientifista del mundo. Gray aduce argumentos científicos para sustentar su rechazo del libre albedrío y su minimización del yo. En realidad, toda su destrucción de valores es la que practica la ciencia, en cuya visión del mundo no existen las nociones de “derechos”, “responsabilidad”, “moralidad”, “dignidad”, etc. Pero la ciencia no nos lleva a necesariamente a adoptar la postura de Gray, si caemos en la cuenta de que el hecho de que tales cosas no aparezcan en la ciencia no significa que no existan. Simplemente, la ciencia no trata de ellas porque así son sus reglas del juego, pero no dice nada sobre su existencia o inexistencia. Las excluye metodológicamente, no metafísicamente. Hay otros muchos modos de conocimiento válido que no son científicos, y que nos pueden convencer de la realidad de tales cosas.

Quienes no aceptan más camino al conocimiento que la ciencia, es decir, los cientifistas, sí deberían sostener que tales cosas, que presuntamente nos distinguen de los animales, no existen. Lo que ocurre (y por eso me ha parecido tan interesante este libro) es que normalmente no lo hacen. Con una incongruencia pasmosa, cientifistas como Sagan o Dawkins suelen, por el contrario, pontificar sobre cuestiones morales (se limitan, por supuesto, a regurgitar la moralidad convencional de nuestra época: véanse los diez mandamientos ateos de Dawkins, que son casi enternecedores en su naïveté). Gray es mucho más honrado (o mucho menos ingenuo) y ha ido en sus lecturas mucho más allá de Douglas Adams y Terry Pratchett. Conoce la historia y la filosofía de occidente, y sabe los valores “laicos” que estos autores cortejan no son más que cristianismo enmascarado. Y que si la ciencia desmiente al cristianismo, desmiente igualmente a esos valores (Gray publicó un demoledor artículo contra los “nuevos ateos”).

Admitida la premisa cientifista, creo que Gray es impecable, y sólo puedo echarle en cara, como dije antes, que a última hora eluda enfrentarse con el “bang” con el que inevitablemente su planteamiento haría saltar por los aires toda nuestra sociedad.

Afortunadamente, yo no soy cientifista. Y creo que la lección más importante que nos enseña Gray es que más nos vale no serlo.

John Gray, profesor de Pensamiento Europeo en la London School of Economics, es el autor de Misa negra y Perros de paja, entre otros libros. Pese a sus títulos, no son thrillers, sino ensayos. Pero se leen como si fueran libros de terror.

Perros de paja es una obra fragmentaria, de breves capítulos que alguna vez son poco más que aforismos (el más breve cabe en un paréntesis: En la prehistoria, la consciencia emergió como un efecto secundario del lenguaje. Hoy es un subproducto de los media).

En doscientas páginas, Gray derriba todos nuestros valores más queridos (nuestros: los de los europeos educados de principios del siglo XXI). El cristianismo, hace tiempo marchito, ha sido sustituido por una religión aún más inverosímil: un insustancial idealismo secular, que cree en el progreso y en la mejora social mediante la ciencia; que cree en definitiva que el mundo puede hacerse a nuestra imagen.

Todo un ingenuo wishful thinking para Gray:

Es una extraña fantasía suponer que la ciencia puede traer la razón a un mundo irracional, cuando lo único que puede hacer es dar otro giro a la locura habitual.

Lo que nos dice la ciencia, afirma Gray, es precisamente lo contrario: nuestra querida autoimagen, como seres responsables y racionales, no se sostiene. La psicología cognitiva y la neurología muestran que en nuestra mente casi todo lo que ocurre es inconsciente; el yo es poco más que una ilusión, y el libre albedrío una ilusión completa. No hay ninguna discontinuidad entre hombres y animales.

Sin embargo, los humanistas seculares se obstinan en no verlo:

Tertuliano, un teólogo que vivió en Cartago alrededor del año 200 d.C., escribió del cristianismo: Certum est, quia impossible (es cierto porque es imposible). Los humanistas tienen las ideas menos claras, pero su fe es igual de irracional. No niegan que la historia es un catálogo de sinrazón, pero su remedio es simple: la humanidad debe ser razonable y lo será. Sin esta absurda fe a lo Tertuliano, la Ilustración es un evangelio de desesperación.

Ni la historia tiene ningún sentido, ni podemos controlar la tecnología, que funciona por sí misma y es irreversible. Sólo nos queda adaptarnos a su caótico flujo de novedades.

Ese escepticismo sobre el progreso y esa fiereza destructora parece que llevarían a Gray a sentir alguna afinidad por Nietzsche, pero (¿lo adivinan?) Nietzsche también era un iluso: su superhombre, al ver a la humanidad caída en un abismo sin significados, la redimía por un supremo acto de voluntad. Zaratustra sucedía a Cristo como nuevo redentor. Pero la humanidad no necesita redención. Los animales no lo necesitan, y, no lo olviden, somos animales.

De todas las visiones del mundo, Gray sólo parece salvar el viejo paganismo de Homero y el taoísmo de Lao-Tse: “El cielo y la tierra son implacables, y tratan a la miríada de criaturas como perros de paja” es la cita que encabeza el libro.

¿Qué hacemos con todo esto? En el siguiente post contaré mi postura.