Lovejoy cp. 2: Génesis de la idea

[p24-26] La idea más fundamental de las que vamos a analizar aparece en Platón (Whitehead: the safest general characterization of the European philosophical tradition is that it consists in a series of footnotes to Pato). Pero en Platón y en la tradición platónica hay dos estirpes en conflicto: “thisworldliness (TW) y “otherworldliness” (OW).
OW: creencia en que lo genuinamente “rela” y “bueno” son antitéticos al mundo de la experiencia ordinaria. Los logros de la vida natural son evanescentes y engañosos. Pero el hombre es capaz de encontrar un bien inmutable y perfecto, aunque sólo en otro mundo “más alto”, esencialmente diferente de este “más bajo”. Esta ha sido el pensamiento de la filosofía “oficial” de la mayor parte de la historia.
Pero los hombres comunes, aunque aceptaran las demostraciones de los metafísicos, dieran crédito a los informes de los místicos y se arrodillaran ante los santos, no dejaron de encontrar valor en este mundo, y sentido en luchar por mejorarlo (aunque ha habido periodos: la Europa medieval, la India casi siempre, en los que esta actitud sí ha dominado en la sociedad).

Rasgos del mundo de la experiencia que pueden llevar a negar su “realidad” o su valor:
[p28] de tipo metafísico
[p29] de tipo moral
[p29] Un “otromundismo” integral abrazaría todas estas razones (como el Vedanta)
[p30] Pero si no recurrimos a esta negación completa de la realidad del mundo (filosóficamente desesperada), si sólo impugnamos algunos aspectos del mundo natural, tenemos que afrontar en nuestra filosofía que este mundo existe.
[p31] El papel dual de Platón en el pensamiento occidental puede entenderse a la luz de esta antítesis entre OW y TW.

Por desgracia hay poco acuerdo sobre lo que quieren decir los Diálogos, ni siquiera sobre si sus doctrinas deben atribuirse a Platón o a los personajes que las exponen (Sócrates en particular, en muchos diálogos).
[p35] Lovejoy, sin embargo, apoyándose en Aristóteles y en la “Carta 7ª” defiende que la doctrina de las Ideas era realmente de Platón.
En cualquier caso, no importa para el argumento del libro que las ideas “platónicas” fueran realmente de Platón o no. El caso es que el platonismo es la mayor fuente “indígena” de OW en occidente.

[p35-38] Hay quien quiere rebajar la radicalidad de la propuesta platónica, “naturalizarla”, pero realmente afirmaba la existencia del Mundo de las Ideas, por absurdo o naif que hoy nos parezca.
[p38] El OW the Platón era de tipo parcial: este mundo sensible es real, no es sólo una ilusión como en el Vedanta. Además, no es monista: está la pluralidad de este mundo, la del mundo de las ideas y la pluralidad de las almas. “El Mundo de las Ideas era más una réplica destemporalizada y glorificada de este mundo que una negación de él”.

[inciso: Las almas son distintas de las ideas. [p48] Platón concibe dos clases de seres suprasensibles y permanentes:
· Ideas: objetos eternos de pensamiento puro = esencias
· Almas: seres eternos conscientes y pensantes = individuos
pero parece que concebía también a los miembros más altos de ambas series como de alguna manera iguales. El Demiurgo del Timeo es “la mejor alma” y quizá por eso pueda identificarse con “el que es bueno en sí mismo”, la idea más alta]

[p39] Sólo cuando en La República Platón introduce la Idea de Ideas es cuando aparece como el padre del OW de occidente (con Parménides como precursor). El “uno”, el “absoluto” del neoplatonismo es una interpretación de la “Idea de bien” platónica.
[p42] La idea de bien es el Dios de Platón, y se convirtió en el Dios de Aristóteles y en uno de los aspectos de Dios en la mayor parte de las teologías medievales.

[p42] Para los griegos, el “bien” tenía una connotación de autosuficiencia (ataraxia en los Epicúreos, apatía en los Estoicos. Identificar a Dios con la idea de Bien va a llevar a Platón a que Dios es autosuficiente y el mundo, las criaturas, no le aportan nada.
[p43] Platón no sacó explícitamente esta consecuencia, pero sí Aristóteles, y resuena en toda la teología filosófica posterior (aunque esta divinidad impasible, “que no puede tener ningún menoscabo de su gloria y felicidad por ningún otro ser” no tiene mucho que ver con el Dios personal de la Biblia, pero es común que un mismo teólogo hable de varios Dioses con el mismo nombre).
[p44] Este elemento platónico ha debido su persistencia a que se corresponde con una de las variedades naturales de la experiencia religiosa: la que sólo se satisface con un Dios “completamente otro” (cita de C.E.M. Joad)

[p45] Pero Platón no es sólo el padre de la forma característicamente europea de OW. También es cierto, aunque es menos reconocido, que dio su forma característica a una variedad de TW.
El Dios que es el objeto de todo deseo debe ser la fuente de las criaturas que lo desean.
[p45] El Timeo (para lectores modernos, el diálogo “más oscuro y repulsivo”, pero durante 2000 años, el más influyente) introduce dos cuestiones en el repertorio filosófico de occidente, y las responde:
(1) ¿Por qué hay un mundo del devenir, en lugar de sólo el mundo de las Ideas –o sólo la Idea suprema- ?
(2) ¿Qué determina el nº de clases de entidades que constituyen el mundo sensible?
[p47] Este tipo de preguntas ha dejado de hacérselas la filosofía (sólo algunos físicos intentan hoy responder a la 2ª). De este modo, las leyes primarias del mundo son un dato bruto, y podrían haber sido de otra manera. Pero para Platón el mundo debía de ser, en último análisis, rcional.

[p47] Respuesta a (1) del Timeo:
El Demiurgo (asimilado de alguna manera a la idea de Bien, i.e., Dios) era bueno, y no podía sentir envidia de nada; por eso deseaba que todo pudiera ser tan cómo él como fuera posible.
[p49] “A self-sufficient being who is eternally at the goal, whose perfection is beyond all possibility of enhancement or diminution, could not be “envious” of anything not itself. Its reality could not be impediment to the reality, in their own way, of beings other than it alike in existence and in kind and in excellence; on the contrary, unless it were somehow productive of them, it would lack a positive element of perfection, would not be so complete as its very definition implies that is. (…) The concept of Self-Sufficing Perfection, by a bold logical inversion, was –without losing any of its original implications- converted into the concept of a Self-Transcending Fecundity”
[p50] Este conflicto interno entre una divinidad completa e inmutable (que sin embargo requería la existencia de otros seres incompletos y se expresaba en el cambio) dominó todo el pensamiento durante al Edad Media y parte de la Moderna.

[p50]Respuesta a (2) del Timeo
El mundo debe contener TODAS las posibles entidades. Todas las ideas tienen una contrapartida sensible. “It is this strange and pregnant theorem of the “fullness” of the realization of conceptual possibility in actuality that, in conjunction with two other ideas usually associated with it and commonly regarded as implied by it, is to be the principal topic of these lectures”.
Esta idea no tiene hasta ahora un nombre apropiado => “principio de plenitud” : “El universo es un plenum formarum en el que todo el abanico de concebible diversidad de clases de cosas vivientes es exhaustivamente ejemplificado (…) ninguna genuina potencialidad del ser puede permanecer no cumplida (unfulfilled) (..) el mundo es mejor cuantas más cosas contiene”

Dos implicaciones latentes en el enunciado original de Platón:

[p52] (1) Aunque tardó en desarrollarse este punto, la dualidad que hemos visto lleva implícita una inversión en el esquema original de valores de Platón. Si el mundo intelectual es deficiente sin el sensible, este ya no es un simple parpadeo de sombras, sino que estas son necesarias al Sol. El mito de la caverna queda anulado, y no falta mucho para que sea invertido y se decrete que el negocio apropiado para el troglodita son las sombras de su caverna.

[p54] (2) La expansividad o fecundidad del Bien no es un acto de libre voluntad sino que es una necesidad de su naturaleza. Implícitamente entonces, toda cosa sensible que es, es porque no puede más que ser, y sólo puede ser lo que es. Este determinismo cósmico implícito llegaría a su plenitud en la ética de Spinoza: Dios no es libre para crear o no. Contra esta implicación ha habido una perenne resistencia en occidente.

[p55] Aristóteles no cae en esta inversión del platonismo. Su Dios es siempre autosuficiente perfección inmóvil. Es causa de todo movimiento, pero sólo como causa final. No explica por qué existen las cosas, ni por qué son las que son => no proporciona base al principio de plenitud, que es rechazado explícitamente por Aristóteles (“no es necesario que todo lo posible exista actualmente”).

[p55] Por otra parte, en Aristóteles emerge otra concepción que acabará fundiéndose con el principio de plenitud y considerándose una consecuencia de él: la doctrina de la continuidad.
[p56] A. mantenía que líneas, superficies, sólidos, y el propio espacio y tiempo son continuos, no discretos. No sostuvo que todos los seres se puedan ordenar en una secuencia ascendente. Pero sí observó que si usamos cualquier atributo como criterio para clasificar, obtenemos una serie gradual, sin líneas abruptas (e.g.: zoofitos, animales marinos que viven como plantas).
[p57] (Es curiosa la doble influencia opuesta de A., como padre de la doctrina de la continuidad y como máximo representante de una lógica basada en que se pueden trazar divisiones claras)
[p58] El principio de continuidad se puede deducir del principio de plenitud.

[p58] Platón dice que las ideas no son iguales en excelencia o rango metafísico, pero no formula de manera definida esta doctrina. Fue A. quien sugirió la idea deordenar a todos los animales en una escala según su grado de “perfección”.
· un criterio: grado de desarrollo al nacer
· otro criterio: “poderes del alma”, del nutritivo (único en las plantas) al racional (poseído sólo por los hombres y posiblemente seres superiores)
[p59] Cada esquema proporcionaba sólo unas pocas clases (11 con el 1er criterio), no pretendía colocar a todos los seres en una serie.
Pero había en A. un concepto menos concreto, el de “potencialidad”, que se podía usar con los anteriores para hacerlo: todo excepto Dios, tiene algún grado de privación => “todas las cosas individuales pueden graduarse según el grado en que están infectads por la mera potencialidad” => se añade el principio de “gradación unilineal” a las asunciones de completitud y continuidad cualitativa de las formas de existencia natural.

[p59] Resultado: el concepto del plan y estructura del mundo que aceptaron sin cuestionar la mayoría de los hombres educados desde la Edad Media hasta finales del S XVIII: La Gran Cadena del Ser, compuesta de un inmenso número de eslabones que van en orden jerárquico del los seres más insignificantes (meagerest), que apenas escapan de la no-existencia, a través de cada posible grado, hasta la clase más alta posible de criatura.
[p60] Citas: George Herbert, Alexander Pope, James Thomson

[p61] Aunque los ingredients son de Platón y Aristóteles, es el neoplatonismo el que los organizó por primera vez en un esquema coherente: teoría de la emanación de Plotino.
[p63] Para los neoplatónicos, la generación de todos los posibles grados de ser por el Alma de la Naturaleza, y en última instancia por el Absoluto, era una necesidad lógica.
[p64] Hay aquí implícita una teodicea (la fórmula optimista ridiculizada por Voltaire en Cándido, es de Plotiniana). La existencia de grados de perfección equivale a grados de imperfección = privación de bien = mal; y la diferencia llevada al máximo es oposición.
[p66] Aunque en el mundo debe haber la máxima variedad, el nº de seres temporales no es infinito (=indefinido, y Plotino como casi todos los griegos siente aversión por lo que no tiene límites determinados)

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