Por sus frutos los conoceréis (una coda a Perros de paja)

El post anterior ha suscitado muchos y muy interesantes comentarios, y mi respuesta se ha ido alargando tanto (y a la vez retrasando, porque he tenido poco tiempo para escribir) que finalmente la he convertido en otro post: éste. Lo he reescrito para que sea legible por sí mismo, pero he mantenido algunas alusiones, en negrita, a los comentaristas a los que respondía (sin intentar ser tampoco exhaustivo en las menciones).

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Resumiendo: John Gray defiende que los humanos somos sólo otra especie animal, y yo señalo que tal visión tiene consecuencias de largo alcance, y bastante sombrías.

El primer comentario, de Alberto de Francisco me llevaba la contraria en mi pesimismo. Puedo entender su postura. Es posible que en primera instancia no nos afecte que la ciencia diga que no tenemos libre albedrío, o que no hay tal cosa como la “dignidad” o los “derechos”. Al fin y al cabo, tampoco pasó gran cosa cuando Darwin dijo que descendíamos del mono, a pesar de que algunos agoreros tradicionalistas seguro que advirtieron que asumir tal cosa supondría “el fin de toda moralidad”, como he dicho yo aquí en relación a las ideas de Gray. Así que tendré que argumentar con cuidado y desde el principio, para que no se me acuse de ser…, yo que sé, un paternalista, un  autoritario, un personaje anclado en 1880… (huy, que ya lo han dicho 😀 ).

Se suele presentar la historia de la ciencia como un sucesivo destronamiento del hombre: primero le quitamos del centro del universo (Copérnico), luego deja de ser el rey de la creación (Darwin), finalmente deja de ser un hombre racional y pasa a estar gobernado por el inconsciente (Freud). Esta historia es muy simplista. El centro del universo era para los antiguos el peor lugar de la creación, y como ya expliqué, nadie vivió el heliocentrismo en su día como un destronamiento. Tampoco fue mayoritaria la reacción histérica contra Darwin: casi enseguida hubo clérigos dispuestos a ver la evolución como una manera de actuar de Dios. Y en cuanto a Freud…bueno, en realidad no tardó mucho en ser evidente que eso no era ciencia sino literatura.

Así que hasta ahora nos hemos podido mantener cómodos en nuestra autoimagen, con reajustes si se quiere, pero manteniendo lo esencial. Por ejemplo: somos animales, vale, pero no sólo somos animales. Tenemos autoconciencia, racionalidad, somos responsables… y al final por esa vía acabamos justificando una visión que tiene en lo fundamental las mismas consecuencias prácticas, en cuanto a la ética, la legalidad, etc, que la concepción cristiana tradicional.

Ahora creo que es distinto. La neurociencia y la psicología cognitiva son mucho más científicas que el psicoanálisis. Y parece que nos están diciendo que el papel de nuestro yo consciente es mínimo, que no hay libre albedrío y, en definitiva, que esos rasgos peculiarmente humanos que nos daban el estatus único (que nos había conferido inicialmente la religión) son una ilusión. Esto es mucho más fuerte que decir que descendemos del mono, porque habla de nosotros, no de nuestros tatarabuelos.

Tenemos a una tropa de divulgadores a la Punset presentando esto como si fuera un simpático descubrimiento que nos va a hacer incluso mejores de lo que somos. Pero si realmente estas ideas llegan a ser la visión generalizada de lo que es la condición humana, no creo que las consecuencias vayan a ser nada buenas.

Todos vivimos a la vez en varios esquemas del mundo diferentes: uno científico, otro legal, otro personal, otro religioso… Entre ellos puede haber ciertas incoherencias, pero esa idea de que no somos sólo animales es el cemento que las mantiene unidas. Si se acepta que, como dice Gray, ésto es un espejismo, tal coherencia es también ilusoria. Por poner un ejemplo, todo nuestro sistema legal se basa en que hay una diferencia cualitativa absoluta entre las personas y los animales, algo que sería incompatible con la ciencia.

Puede replicarse que tampoco pasaría nada en la práctica, porque, como dice Alberto de Francisco, “la mayoría vive de acuerdo a sus convicciones sin buscar más argumentos”, y, por ejemplo, nos basta tener la ilusión de libre albedrío, porque al fin y al cabo vivimos dentro de esa ilusión. Con esto no estoy de acuerdo. Es cierto que al principio no pasa nada porque vivamos según varios sistemas incongruentes. No se va a desintegrar la sociedad por ese motivo, ni siquiera en una generación o dos. Pero la historia de las ideas demuestra que tienen vida propia y esa dinámica propia tiene una exigencia de coherencia. A la larga esa incongruencia no puede mantenerse, y unos esquemas van afectando a los otros. No tanto porque se busque conscientemente una síntesis coherente como porque hay rozamientos mutuos. Son como guijarros que de vez en cuando van, inevitablemente, encontrándose, chocando en la corriente, de modo que todos van limando sus asperezas, pero no todos por igual: los más duros van erosionando a los más blandos. La ciencia es uno de los guijarros más duros, y probablemente convertiría en polvo a los demás.

Es cierto que podemos encontrar razones científicas para avalar un código moral “razonable”. Como dice josele, si en una sociedad todos los «actores» tienen información perfecta, lo mejor es cooperar. El altruismo puede explicarse así, pero hay un fallo. Lo mejor, ¿para quien? Para la especie en conjunto, quizá, pero no para mí. En el momento en el que me doy cuenta de que esa moral (como proponen muchos psicólogos evolucionistas) es un “truco” de los genes para propagarse, ya no tengo por qué hacerles caso. Es decir, tal imperativo biológico valdrá para un individuo no autoconsciente, pero si esa es la única base de la moral, no tiene ninguna fuerza coercitiva para mí, que voy a pegarme la gran vida siendo un gorrón (free rider). Por no pasar a casos en los que lo que el imperativo biológico impondría sería eliminar a los tarados, a los que ya no pueden valerse por sí mismos, etc.

En definitiva, la única moral que podría salir de la ciencia no tiene fuerza para obligar a los individuos autoconscientes, y además seguramente propondría la eugenesia y otras cosas que me parecen (a mí por lo menos) muy feas.

Mi idea es que la única moral satisfactoria es la que incorpora la idea de lo sagrado. Todavía tal idea pervive en nuestra sociedad, aunque esté muy secularizada, y subyace al espíritu de nuestro sistema legal. Por ejemplo, la Constitución Española dice (Art. 10) que la dignidad de la persona y los derechos inviolables que le son inherentes son el fundamento del orden político. Hablar de que hay derechos inviolables es decir que hay un territorio sagrado en las personas.

Pero el cientifismo que afirma que nuestra diferencia con los animales es sólo de grado y no de cualidad no es compatible con esto. Por ejemplo, hace poco Steven Pinker publicaba un artículo titulado The stupidity of dignity, diligentemente recogido en richarddawkins.net, cuyo contenido se resume bastante bien por su título (para ser justos, hay que señalar que no pretende tirar por la borda toda la moral, sino basarla en el concepto alternativo de autonomía personal; algo que sólo tienen, me temo, los adultos en una cierta franja de edades…). Pinker no hace más que desarrollar el punto de vista cientifista: puesto que el concepto de dignidad no aparece en la ciencia, tal concepto no es más una ilusión, un fenómeno de la percepción humana como la aparente profundidad que percibimos al ver dibujadas dos líneas convergentes. Para mí, Pinker ilustra cómo el cientifismo es incompatible con el concepto de lo sagrado y si se acepta (recodemos el choque de guijarros), a la larga lo reducirá a polvo.

¿Por qué creo que una moral satisfactoria necesita que haya cosas sagradas? Porque una moral tiene que tener la fuerza para obligar, incluso incondicionalmente. De otro modo, siempre encontraremos razones para hacer lo que nos conviene, autoconvenciéndonos de que en realidad lo hacemos por pura magnanimidad. Nuestra sofistería fabrica un nudo gordiano imposible de desenredar. La mejor manera de cortarlo de un tajo es introducir un elemento inviolable, sagrado.

Necesitamos un cortafuegos para nuestros autoengaños y por eso no creo que una ética utilitarista pueda ser funcional socialmente. Es imposible ser objetivo pesando beneficios y perjuicios. Lo único que conseguiríamos es una espiral de agravios. Curiosamente, el artículo de la Constitución que citaba antes lo reconoce implícitamente, al decir que esos derechos inviolables (=sagrados) de los que habla no sólo son el fundamento del orden político sino de la paz social.

¿Implica esto que la moral deba ser necesariamente religiosa? En sentido estricto, por supuesto que no. No hace falta ninguna religión para afirmar que la vida es sagrada, por ejemplo (y de hecho, un ateo como Fernando Savater ha reivindicado muchas veces la necesidad de lo sagrado). Pero sí que hay que reconocer que la idea de que la vida es sagrada es religiosa en origen, y más en concreto, cristiana (al menos, es cristiana la generalización de esa sacralidad a todos los seres humanos). Podemos aceptarla sin aceptar el cristianismo, pero en ese caso se convierte en un axioma en vez de ser un teorema. En el cristianismo, es una verdad que queda en el núcleo, protegida por un cinturón de otras verdades. En el humanismo laico, está en primera línea, más vulnerable. Como un gen en un cromosoma sin telómeros. Quizá por eso Gray califica al humanismo laico de religión «más inversímil aún» que el cristianismo.

Todo esto es, en cierto modo, una reducción al absurdo del cientifismo, como bien ha advertido instan. Reducción al absurdo pragmática, no lógica, claro está. Porque aunque a lo mejor el cientifismo tiene a la larga consecuencias muy desagradables, eso no implicaría lógicamente su falsedad.

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Esta conclusión parece evidente, pero quizá no lo es tanto. El cientifismo es la pretensión de que el único conocimiento válido es el científico. Pero, ¿qué significa válido? Solemos asumir que significa «ajustado a la realidad», y entendemos que es la propia ciencia la que suministra los criterios para verificar tal ajuste. Pero al hacerlo así, estamos aceptando unas reglas del juego puestas por la propia ciencia. Y eso es hacer trampa. Si vamos a juzgar la validez de todo tipo de conocimientos, deberíamos definir «validez» con un criterio más primario, uno que no fuera partidista.

Sugerir esto puede parecer irracional si, como suele hacerse, se confunden ciencia y racionalidad. Pero no toda la racionalidad es científica, ni la ciencia es enteramente racional. Si nos libramos de ese prejuicio, que ya es una forma de cientifismo, podemos definir la validez de un conocimiento de una forma genérica y trivialmente sencilla:

Un conocimiento es válido si es un conocimiento que vale 😉

Es decir, el criterio primario de validez de un conocimiento es que funcione. El conocimiento se justifica por sus resultados más que por el procedimiento por el que se ha obtenido. Dicho con una expresión célebre: por sus frutos los conoceréis.

Naturalmente, sería muy conveniente poder predecir que un conocimiento va a ser válido antes de tener que ensayar sus resultados, y por eso tenemos mucho interés en elaborar procedimientos que produzcan esos conocimientos válidos con ciertas garantías. Por ejemplo, cuando se trata de conocimientos fácticos sobre el mundo externo, sabemos que la ciencia da buenos resultados. Este éxito de la ciencia es muy alentador, pero no debemos poner el carro delante de los bueyes: la ciencia es válida porque funciona, no funciona porque sea válida. La primera es una afirmación de sentido común, la segunda es una petición de principio metafísica (otra cosa es que el éxito de la ciencia sea sugerente sobre cual es la estructura del mundo).

Cuando pasamos del conocimiento del mundo externo al conocimiento sobre nosotros mismos es cuando nuestro criterio de validez muestra su potencia. Hay muchas concepciones del hombre. Unas quizá parecen más científicas que otras. Pero el auténtico criterio no es ese, sino cuales dan mejores resultados. Cuales hacen la vida más plena, cuales hacen la convivencia mejor, cuales, por el contrario, llevan a la desesperación… Científicamente, el conductismo de Watson y Skinner parecía impecable, pero sus resultados fueron un desastre: no es válido. El marxismo era el «socialismo científico». Fue un espantoso fracaso: no vale. Científicamente, el concepto de «dignidad» es un mito, pero hace la vida mejor. Luego es válido. Etcétera: por sus frutos los conoceréis.

(Incidentalmente, este criterio arroja luz sobre la cuestión de si sólo somos animales. Puede que la ciencia no detecte ninguna diferencia cualitativa entre nuestra constitución y la de los simios, pero no hay más que mirar a nuestros frutos y a los suyos para encontrar que son cualitativamente muy distintos. No hace falta mayor análisis para concluir que, por mucho que «entre un chimpancé y un ser humano no haya más de un 1% de diferencia en el material genético», como recordaba Ozanúnest, no somos sólo chimpancés)

De acuerdo con este criterio, la reducción al absurdo pragmática del la visión del mundo de Gray (y más en general, el cientifismo) que intenté hacer arriba implicaría realmente su falsedad. Sostener lo contrario sería un empecinamiento a lo fiat iustitia, pereat mundus. Un empecinamiento muy metafísico y muy poco científico.

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NOTA: Antes de que se me acuse de que estoy confundiendo verdad con conveniencia, intentaré repasar a William James, a ver cómo se defendió él 😉 .