El lugar de Dios

En la Antigüedad, en el hermoso y simétrico universo de Aristóteles, todo tenía su lugar: los elementos pesados, en el centro (la Tierra); los más ligeros, progresivamente hacia fuera, y, por encima de la Luna, el éter, puro, sin mezcla de otros elementos y por eso inmutable, que se extendía hasta la esfera de las estrellas.

¿Qué había más allá? Aristóteles, que por algo es el padre de la lógica, entendía muy bien las paradojas del infinito, y las evitó audazmente postulando que la respuesta es nada: ni siquiera espacio.

Esto no es lo que pensaba Aristóteles, sino una broma de Flammarion

¿Dónde estaba Dios entonces? En otro plano diferente. Dios era el motor inmóvil, necesario para evitar otro infinito: el de la regresión inacabable de las causas. Tiene que haber una causa última, incausada: Dios. Pero esta causa no es material.

Podemos entender mejor la solución de Aristóteles si la comparamos con la solución similar que dio al problema del alma. Para algunos filósofos griegos, el alma era algo material. Los atomistas, por ejemplo, la creían formada por unos átomos especiales, singularmente sutiles. Aristóteles, sin embargo, entendió que lo que define a los seres no es sólo su materia, sino cómo se organiza ésta. A este principio organizativo lo llamó forma. Todos los seres son compuestos de forma y materia, pero la forma no es parte del universo material. El alma es una forma, y ese plano no material de las formas es también el propio de Dios.

No todo el mundo tenía la sofisticación filosófica de Aristóteles, y durante toda la Edad Media fue corriente situar a Dios en un lugar físico, más allá de la esfera de las estrellas. Cuando Copérnico, Kepler y Galileo hicieron saltar en pedazos las esferas, ese Dios ingenuo perdió su hogar y hubo algún desconcierto. Pero afortunadamente, bastaba con volverse a Aristóteles para que todo quedara claro.

Lo que resulta curioso es que Aristóteles, tan cuidadoso en evitar los infinitos en el espacio y en las cadenas de causas y razonamientos, no viera un problema en el tiempo: su cosmos es eterno. Quizá la diferencia está en que experimentamos el tiempo de manera muy diferente al espacio. Podemos viajar en el espacio, y por eso su infinito es más dañino, es un infinito “actual”. No podemos viajar en el tiempo, por eso su infinito no tiene efectos prácticos, es sólo “potencial”. O quizá, en el caso del tiempo, a la repulsión por el infinito la vencía otro principio aún más básico: que de la nada nada se hace. Por eso el cosmos de Aristóteles no ha sido creado y sólo puede ser eterno. Dios se limita a mantenerlo.

El caso es que cuando el cristianismo concibió un universo creado, y por tanto el tiempo dejó de ser una línea (infinita) para convertirse en un segmento (con un comienzo y un final), surgió la posibilidad de ubicar a Dios fuera de ese segmento. En la Edad Media, se le ponía antes del comienzo temporal (creación) y también después del final (juicio final). Pero esto, que resulta tan natural, no deja de ser la misma ingenuidad que le ponía fuera de los límites espaciales, en un cielo por encima de las esferas.

Si Aristóteles hubiera considerado un tiempo finito, sin duda hubiera propuesto la misma solución que propuso para los límites espaciales: que antes del comienzo y después del final no hay nada, ni siquiera tiempo. Esta es precisamente la visión de la cosmología contemporánea, para la que no hay tiempo antes del Big Bang. De modo que no cabe situar a Dios antes del comienzo temporal, creándolo todo en t = 0. Igual que estaba fuera del espacio, tiene que estar fuera del tiempo. Fuera del espacio-tiempo, diríamos hoy: en otro plano, manteniendo al mundo.

Desgraciadamente, no fue así, y cuando la revolución científica rompió las esferas y se abandonó la visión ingenua medieval sobre la posición espacial de Dios, se mantuvo la visión ingenua en cuanto a la posición temporal.

Ese Dios ingenuo, que ya Aristóteles habría rechazado, es el que ahora, como una gran novedad, viene a refutar Dawkins: cosas que pasan cuando no se lee.